كومله: من منظمة ماركسية سرية إلى حزب معارض فاعل في المنفى – رحلة نصف قرن من النضال والتحولات

النشأة والتكوين الأولي في السبعينيات

تأسست جماعة “كومله” (المختصر من كومه‌ڵه‌ی شۆڕشگێڕی زه‌حمه‌تكێشانی كوردستانی ئێران، بمعنى المنظمة الثورية لطبقة العمال في كردستان إيران) سراً في أواخر الستينيات. وبحسب بعض الروايات، أسس عبد الله مهتدي وعدة طلاب أكراد آخرين الجماعة في اجتماع سري في طهران في 27 أكتوبر 1969. كان مؤسسو كومله في الأساس طلاباً أكراداً يساريين يدرسون في جامعات في طهران ومدن رئيسية أخرى. ومن بين هؤلاء الأفراد فؤاد مصطفى سلطاني، ومحمد حسين كريمي، وعبد الله مهتدي، والأخوان مصلح وفتاح شيخ الإسلامي، وسعيد وطن دوست، ويد الله بيغلري، وإيراج فرزاد، وآخرون. في سنواتها الأولى، عملت كومله سراً في خلايا صغيرة، وأنشأت شبكات في كردستان (سقز، وسنندج، ومريوان والقرى المحيطة بها) وحتى في مدن إيرانية أخرى مثل طهران وتبريز. وعلى مدار تسع سنوات تقريباً من النشاط السري، تمكنت المنظمة من جذب المئات من الكوادر الثورية من بين العمال والفلاحين والمثقفين، وأوجدت بنية تنظيمية متماسكة.

من الناحية الأيديولوجية، كانت كومله في البداية جماعة ماركسية لينينية ذات ميول ماوية. وكان مؤسسوها يعتقدون أن حرب العصابات المنفصلة عن الجماهير (مثل نهج منظمة فدائيي خلق الإيرانية في ذلك الوقت) كانت طريقاً متهوراً وغير صحيح. واعتبروا أن الطريق الصحيح هو الاتصال العضوي بالطبقة العاملة والفلاحين، وتنظيمهم من أجل الثورة. وفي كتيب داخلي بعنوان “لماذا نحن متفرقون؟” (صدر حوالي عام 1972)، حلل القادة الأوائل في كومله المجتمع الإيراني بأنه “شبه مستعمر، شبه إقطاعي”، بحجة أنه على الرغم من إصلاحات الشاه الزراعية، إلا أن العلاقات الإقطاعية كانت لا تزال سائدة. ونددوا بحزب توده باعتباره “خائناً وانتهازياً” لتسوية موقفه، واعتبروا الاتحاد السوفيتي قوة عظمى “اشتراكية إمبريالية”. عكست هذه المواقف تأثير الأفكار الماوية وتأكيد كومله على الاستقلال عن الكتلة السوفيتية. وخلاصة القول، فإن نهج كومله في السبعينيات كان قائماً على العمل التنظيمي السري بين الجماهير العاملة وتنمية الكوادر المحلية من أجل الفرص الثورية المستقبلية.

دور كومله في ثورة 1979 والسنوات الأولى التي تلت الثورة

مع تصاعد نضالات ثورة 1979، بدأت كومله، التي كانت تنظم صفوفها سراً لسنوات، نشاطها العلني تدريجياً. خلال الأيام الأخيرة من نظام الشاه (فبراير 1979)، أصيب أحد مؤسسي كومله، محمد حسين كريمي، في هجوم على مركز الشرطة في سقز وتوفي بعد يومين من انتصار الثورة. وبعد هذا الحدث، قررت منظمة كومله التخلي عن وضعها السري وإعلان وجودها العلني من أجل إحياء ذكراه والاستفادة من الظروف الثورية. وهكذا، تم تحديد 15 فبراير 1979 رسمياً باعتباره يوم نشاط كومله العلني.

في الأشهر والسنوات الأولى التي تلت الثورة، سرعان ما أصبحت كومله قوة سياسية عسكرية مؤثرة في كردستان. لعب كوادر كومله وأنصارها دوراً نشطاً في إنشاء مجالس الشعب؛ على سبيل المثال، تم تشكيل “مجلس مدينة سنندج” والجمعيات الأهلية في سنندج بمبادرة من قوات كومله. خلال نوروز 1979، الذي تزامن مع الاستفتاء على نظام الجمهورية الإسلامية الذي أجري على مستوى البلاد، أصبحت كردستان مسرحاً للاضطرابات، وقاطعت كومله، إلى جانب قوى يسارية وكردية أخرى، الاستفتاء. خلال الأحداث المعروفة باسم “نوروز الدموي في سنندج” في أبريل 1979، نظمت قوات كومله (بما في ذلك صديق كامنغر وأيوب نبوي) مظاهرات ومقاومة شعبية في سنندج. وعلى الرغم من قمع هذه الاحتجاجات بتدخل من قوات الحرس الثوري الإسلامي، إلا أنها شكلت بداية المقاومة المسلحة في كردستان بعد الثورة.

كانت قيادة كومله “للهجرة التاريخية لأهالي مريوان” عام 1979 من بين الإجراءات الهامة التي اتخذتها. احتجاجاً على وجود قوات الحكومة المركزية وعنفها، هجر أهالي مريوان المدينة جماعياً بمبادرة من كومله وعسكروا في المناطق الجبلية. هذه الحركة الاحتجاجية غير المسبوقة، التي نظمها فؤاد مصطفى سلطاني (المعروف باسم كاكا فؤاد)، جذبت اهتماماً عاماً وأصبحت تعرف كرمز للمقاومة المدنية للأكراد ضد قمع الحكومة. كاكا فؤاد، الذي لعب دوراً رئيسياً في هذه الهجرة، أكد على الوحدة التي لا مثيل لها والتي نشأت بين الناس، معتبراً إياها الإنجاز العظيم لهذا النضال.

كان حادث باوه في أغسطس 1979 مشهداً آخر للصراع، حيث سيطرت قوات كومله، إلى جانب بيشمركة الحزب الديمقراطي الكردستاني الإيراني، على مدينة باوه. أثار هذا الحدث رد فعل قوياً من القادة الجدد للجمهورية الإسلامية؛ وأصدر آية الله الخميني مرسومه الشهير في 19 أغسطس 1979، يدعو إلى القمع الشديد “لخارجين عن القانون في باوه”. وفي وقت لاحق، دخل الحرس الثوري الإسلامي والجيش المنطقة بقوات كبيرة واستعادوا السيطرة على باوه والمدن المضطربة الأخرى في كردستان. يمكن تفسير سلسلة الاشتباكات التي وقعت في كردستان من ربيع 1979 إلى أوائل الثمانينيات على أنها نوع من الانتفاضة الكردية في السنوات الأولى التي تلت الثورة. منذ البداية، كانت كومله في طليعة هذه الانتفاضة وكانت من بين أولى الجماعات اليسارية التي حملت السلاح ضد الجمهورية الإسلامية.

طوال الأعوام 1979 إلى 1983، لعبت كومله أيضاً دوراً في إدارة بعض المناطق المحررة أو تلك التي كانت خارج سيطرة الحكومة المركزية. على سبيل المثال، كانت مدينة سقز والقرى المحيطة بها في بعض الأحيان تحت تأثير كومله، وتم إرساء نوع من الحكم المحلي الثوري. كما أسست كومله نقابات شعبية، مثل نقابة الفلاحين، واتحاد المرأة، واتحاد العاطلين عن العمل، وما إلى ذلك، والتي كانت نتيجة للعمل التنظيمي في السنوات السابقة. كانت هذه المؤسسات تجسيداً عملياً لشعار كومله المتمثل في التنظيم الذاتي للجماهير في كردستان. خلال هذه الفترة، كانت لكومله أيضاً صلات بجزء من الحركة اليسارية على مستوى البلاد في إيران، لكنها اتبعت نهجاً مستقلاً. على سبيل المثال، في عام 1981، شكلت منظمة مجاهدي خلق الإيرانية جبهة تسمى المجلس الوطني للمقاومة ودعت جميع المعارضين للانضمام إليها، لكن كومله رفضت الانضمام إلى المجلس الوطني للمقاومة. وكان سبب ذلك هو الخلافات الأيديولوجية والاستراتيجية؛ فقد اعتبرت كومله نفسها تياراً ماركسياً ثورياً لا يريد أن يكون تحت مظلة قوة ذات أيديولوجية وأهداف مختلفة (منظمة مجاهدي خلق الإيرانية والملكيون).

وتجدر الإشارة إلى أن كومله تكبدت أيضاً خسائر فادحة خلال هذه السنوات. فقد لقي العديد من كوادرها وأنصارها حتفهم في المعارك أو تحت التعذيب على أيدي القوات الحكومية. استشهد كاكا فؤاد مصطفى سلطاني، الزعيم الكاريزمي لكومله، في 31 أغسطس 1979، خلال اشتباك مسلح مع قوات الحرس الثوري الإسلامي بالقرب من طريق مريوان بانه. كانت وفاة فؤاد عن عمر يناهز 30 عاماً بمثابة ضربة كبيرة لكومله الوليدة، لكن رفاقه، مثل عبد الله مهتدي، واصلوا طريقه. بعد كاكا فؤاد، أصبح عبد الله مهتدي الشخصية الرئيسية في قيادة كومله وتولى توجيه المنظمة.

الصراعات المسلحة في الثمانينيات والأنشطة السياسية

مع بداية الحرب الإيرانية العراقية في عام 1980، أصبحت منطقة كردستان أكثر أمناً وعسكرة. كانت الحكومة الإيرانية الجديدة، بقيادة آية الله الخميني، غير راغبة في قبول مطالب الحكم الذاتي الكردي وأصرت على استعادة السيطرة الكاملة على كردستان. وهكذا، في أوائل الثمانينيات، دارت معارك شرسة بين قوات الحرس الثوري الإسلامي والجيش من جهة، والبيشمركة الأكراد (المكونة من كومله والحزب الديمقراطي) من جهة أخرى. تبادلت مدن كردية هامة مثل مهاباد وسنندج وسقز ومريوان وغيرها السيطرة عدة مرات بين الجانبين حتى تمكنت القوات الحكومية في النهاية، باستخدام المعدات الثقيلة ونشر أعداد كبيرة من القوات، من السيطرة على المدن ودفع المعارضة إلى الجبال والقرى النائية.

خلال هذه الفترة، واجهت كومله، بالإضافة إلى قتال قوات الجمهورية الإسلامية، تحدي الخلافات الكردية الداخلية أيضاً. على الرغم من أنه في السنوات الأولى من الثورة، كانت كومله والحزب الديمقراطي الكردستاني الإيراني يتمتعان في بعض الأحيان بالتنسيق (على سبيل المثال، التعاون في باوه)، إلا أن التنافس والخلافات الأيديولوجية بينهما اشتدت تدريجياً. طالب الحزب الديمقراطي الأقدم، ذو التوجه القومي، بالحكم الذاتي الكردي في إطار إيران، بينما أكدت كومله، ذات التوجه الماركسي، على الصراع الطبقي والثورة الاشتراكية بالإضافة إلى الحقوق الوطنية الكردية. أيضاً، اتبع الحزب الديمقراطي، بقيادة الدكتور عبد الرحمن قاسملو، سياسة التفاوض والدبلوماسية مع الحكومة المركزية (قدر الإمكان)، بينما آمنت كومله بالثورة الشعبية. أدت هذه الاختلافات في وجهات النظر إلى صراع داخلي دموي بين كومله والحزب الديمقراطي في منتصف الثمانينيات، مما وجه ضربة كبيرة للحركة الكردية.

وبحسب المصادر التاريخية، اندلعت حرب أهلية شاملة بين كومله والحزب الديمقراطي منذ عام 1984 واستمرت حتى عام 1988. في سبتمبر 1984، أعلنت اللجنة المركزية للحزب الديمقراطي رسمياً الحرب ضد كومله، وفي نوفمبر 1984، هاجمت قوات الحزب الديمقراطي قاعدة لكومله في منطقة أورامان، مما أسفر عن مقتل العديد من بيشمركة كومله وأسر وإعدام بعضهم. وفي أعقاب ذلك، شنت كومله أيضاً هجمات انتقامية على مواقع الحزب الديمقراطي في فبراير 1985، واتسع نطاق الحرب الأهلية. استمرت هذه الحرب غير المرغوب فيها حوالي خمس سنوات وألحقت خسائر وأضراراً بالجانبين حتى أعلنت كومله من جانب واحد وقف إطلاق النار في عام 1988. خلال هذه الصراعات، عانى الحزب الديمقراطي أيضاً من انقسام داخلي (الانقسام المعروف باسم “المؤتمر الثامن” وفصيل القيادة الثورية)، مما أضعف ذلك الحزب فعلياً. إن حرب كومله والحزب الديمقراطي، التي كانت في الواقع حرباً بين الأشقاء بين الأكراد، وجهت ضربة خطيرة لحركة التحرر الكردية وتسببت في انقسام في صفوف القوات الكردية. ومع ذلك، جادلت كومله بأنه لم يكن أمامها خيار سوى التصدي “لهيمنة وتسلط” الحزب الديمقراطي وعدم السماح لذلك الحزب بأن يصبح القوة المهيمنة بلا منازع في كردستان. من ناحية أخرى، اتهم الحزب الديمقراطي كومله بأنها سبب تصعيد الخلافات. وعلى أي حال، فقد ظلت هذه الفترة المريرة في الذاكرة التاريخية لكردستان.

بعد انتهاء الصراعات الداخلية وكذلك انتهاء الحرب الإيرانية العراقية في عام 1988، أصبح الوضع في كردستان هادئاً نسبياً، واضطرت القوات الكردية المسلحة إلى نقل قواعدها عبر الحدود (داخل الأراضي العراقية). خلال الحرب الإيرانية العراقية، استغل نظام البعث العراقي، بقيادة صدام حسين، الخلافات بين الحكومة المركزية في إيران والأكراد وقدم مساعدات مالية وعسكرية لجماعات كردية إيرانية مسلحة. استفادت كومله، مثل الحزب الديمقراطي، من دعم نظام البعث هذا. كان هدف صدام إضعاف إيران من الداخل خلال الحرب. ومع ذلك، بعد الحرب وخاصة بعد انتفاضة الأكراد العراقيين وإنشاء منطقة كردستان العراق المتمتعة بالحكم الذاتي في عام 1991، وجدت الجماعات الكردية الإيرانية ملاذاً أكثر أماناً في إقليم كردستان العراق. تم نقل القاعدة الرئيسية لكومله إلى معسكرات في منطقة السليمانية وأقيمت بعيداً عن الحدود الإيرانية لتكون في مأمن من الهجمات الإيرانية. وفي الوقت نفسه، تشكلت علاقات بين هذه الجماعات وأحزاب إقليم كردستان (الحزب الديمقراطي الكردستاني بقيادة بارزاني والاتحاد الوطني الكردستاني بقيادة طالباني). نظراً لميولها اليسارية والاشتراكية، كانت كومله أقرب إلى الاتحاد الوطني (طالباني) وأقامت معسكرها الرئيسي في الأراضي التي يسيطر عليها الاتحاد الوطني.

في الثمانينيات، خضعت كومله أيضاً لتحولات أيديولوجية داخلية حددت مصيرها في السنوات اللاحقة. على الرغم من التزامها المبدئي بالمبادئ الماوية، خلال المؤتمر الأول لكومله في عام 1979 (بعد الثورة)، خلص أعضاء كومله إلى أن الصيغ الماوية لم تكن مناسبة ميكانيكياً لظروف كردستان إيران. لذلك، تم تنقيح بعض الأفكار الأولية. حتى عام 1983، قدمت كومله نفسها كمنظمة ماركسية ثورية تولي الأولوية للقضايا الكردية، والتي حاولت المضي قدماً بالنضال الوطني والصراع الطبقي في آن واحد. في سبتمبر 1983، أجرت كومله تغييراً تنظيمياً هاماً: في تحول هيكلي، قررت كومله، إلى جانب عدة جماعات شيوعية أخرى، تشكيل حزب شيوعي شامل تحت اسم الحزب الشيوعي الإيراني. أصبحت كومله فعلياً منظمة كردستان التابعة للحزب الشيوعي الإيراني، وانتخب عبد الله مهتدي أميناً عاماً للحزب الشيوعي الإيراني. كان الهدف من هذه الخطوة هو توحيد النضالات الشيوعية في جميع أنحاء إيران ودمج حركة العمال مع حركة كردستان. أصبح العديد من كوادر كومله أعضاء في الحزب الجديد، وعملت كومله بصفتها الفرع الإقليمي للحزب.

التغییرات الأیدیولوجیة والانقسامات الداخلیة وتطورات القیادة

شکل تشکیل الحزب الشیوعی الإیرانی فی الثمانینیات بدایة تطورات أدت فی النهایة إلی انقسام کومله بعد سنوات. فی التسعینیات، وبعد قمع الحرکة الکردیة المسلحة، دخلت الجماعات الکردیة الإیرانیة فترة من الرکود النسبی. وقام نظام الجمهوریة الإسلامیة، بعد الحرب، بإضعاف الحرکة الکردیة من خلال اغتیال القادة الأکراد فی أوروبا (اغتیال الدکتور قاسملو عام 1989 والدکتور شرفکندی عام 1992). کانت کومله، التی کانت تعمل فی إطار الحزب الشیوعی الإیرانی، منخرطة بشکل رئیس فی المناقشات الفکریة والتنظیمیة الداخلیة ولیس فی العمل الفعلی داخل البلاد. فی أواخر الثمانینیات والتسعینیات، قام العدید من الجماعات الشیوعیة فی إیران بمراجعة أیدیولوجیاتها. إن انهیار الاتحاد السوفیاتی ونهایة الحرب الباردة دفع بعض القوی الیساریة إلی تبنی الواقعیة والابتعاد عن المثالیة الثوریة. هذه الظروف أثرت أیضاً علی کومله.

عبد الله مهتدی، الذی کان الأمین العام للحزب الشیوعی الإیرانی، توصل تدریجیاً إلی الاعتقاد بأن اندماج کومله فی الحزب الشیوعی علی مستوی البلاد قد قلل من نفوذ کومله فی کردستان. وجادل أنصار مهتدی بأن کومله، بعد انضمامها إلی الحزب الشیوعی الإیرانی، فقدت قاعدتها الشعبیة وتحتاج إلی العودة إلی هویتها المستقلة السابقة من خلال فهم حقائق المجتمع الکردی. فی المقابل، اعتبر الفصیل الیساری فی الحزب الشیوعی الإیرانی (بما فی ذلک إبراهیم علیزاده وقادة شیوعیین آخرین) هذه الفکرة “تحولاً إلی الیمین” ونوعاً من القومیة البرجوازیة التی تتعارض مع المثل الاشتراکیة لکومله. ومع اشتداد هذه الخلافات، وقع انقسام کبیر فی النهایة عام 2000. انفصل عبد الله مهتدی، مع عمر ایلخانی زاده وآخرین، عن الحزب الشیوعی الإیرانی وأعلنوا عن إنشاء کیان تنظیمی جدید تحت الاسم القدیم “کومله کادحی کردستان الإیرانیة الثوریین”. بعبارة أخری، زعموا أنهم أحیوا کومله الأصلیة. جادل مهتدی، الذی کان أحد المؤسسین الأصلیین لکومله، بضرورة عودة کومله إلی جذورها والانخراط فی نضال أکثر واقعیة. إن تشکیل هذه الکومله الجدیدة یعنی فی الواقع إحیاء حزب کردی مستقل (منفصل عن إطار الحزب الشیوعی الإیرانی)، والذی أصبح یعرف فیما بعد باسم حزب کومله الکردستانی الإیرانی.

فی أعقاب هذا الانقسام، انقسمت کومله إلی فرعین: فرع مهتدی (کومله المعاد إحیاؤها) والفرع الموالی للحزب الشیوعی الإیرانی. احتفظ الفصیل الذی بقی فی الحزب الشیوعی الإیرانی باسم “منظمة کومله لکردستان التابعة للحزب الشیوعی الإیرانی” وواصل توجهه المارکسی اللینینی. کان یتزعم هذا الفصیل إبراهیم علیزاده، الذی أصبح الأمین العام للحزب الشیوعی الإیرانی. لذلک، منذ العقد الأول من القرن الحادی والعشرین فصاعداً، کانت هناک کوملتان متوازیتان: واحدة بزعامة مهتدی، التی کانت ذات نزعة أکثر قومیة واشتراکیة دیمقراطیة، والأخری بزعامة علیزاده، التی بقیت فی إطار الحزب الشیوعی الإیرانی والتزمت بالمثل الشیوعیة.

استمرت التغییرات القیادیة فی کومله مهتدی. علی الرغم من بقاء عبد الله مهتدی علی رأس الحزب الذی تم تأسیسه حدیثاً، إلا أن الخلافات الداخلیة داخل کومله مهتدی تصاعدت فی أواخر عام 2007. عمر ایلخانی زاده، الذی کان أحد المبادرین لانقسام عام 2000، دخل هذه المرة فی صراع مع مهتدی نفسه. فی عام 2007، انفصل هو وأنصاره عن کومله مهتدی وشکلوا حزباً مستقلاً تحت اسم کومله کادحی کردستان. وذُکر أن سبب هذا الانفصال هو الخلاف حول أسلوب القیادة وبعض القضایا الأیدیولوجیة. وذکر أن فصیل ایلخانی زاده یعتقد أن قیادة مهتدی لم تکن دیمقراطیة بما فیه الکفایة وأن الحزب کان یبتعد کثیراً عن المثل الیساریة. کان عدم الرضا عن علاقات مهتدی بقوی خارج طیف الیسار (مثل القوی الملکیة) مصدراً آخر للخلاف. علی وجه التحدید، فی عام 2008، انفصلت مجموعة بزعامة عبد الله کنعان بوشی عن کومله مهتدی، مشیرة إلی اعتراضها علی تعاون مهتدی مع “الملکیین، بمن فیهم رضا بهلوی” باعتباره السبب. علی مدی عدة سنوات، عملت ثلاثة فروع منفصلة تحت اسم کومله: کومله مهتدی (حزب کومله الکردستانی الإیرانی)، وکومله ایلخانی زاده (کومله کادحی کردستان)، وکومله الشیوعیة (منظمة کومله لکردستان التابعة للحزب الشیوعی الإیرانی). هذا الانقسام أفاد الجمهوریة الإسلامیة بطبیعة الحال وقلل من النفوذ السیاسی للکومله.

فی العقد الأول من القرن الحادی والعشرین، بذلت جهود لإعادة توحید الأقسام المنشقة. عبد الله مهتدی وعمر ایلخانی زاده، اللذان قادا حزبین متوازیین لکومله لسنوات، توصلا فی النهایة إلی اتفاق أولی علی الاندماج بعد مفاوضات مطولة. فی نوفمبر 2022، وفی خضم حرکة الاحتجاج الواسعة النطاق التی أعقبت مقتل ژینا (مهسا) أمینی، أعلن الحزبان أنه بعد 15 عاماً من الانفصال، سیتحدان مرة أخری ویستأنفان أنشطتهما المشترکة تحت اسم واحد هو “حزب کومله الکردستانی الإیرانی” وقیادة موحدة. قوبل هذا الخبر بردود فعل إیجابیة بین قوی المعارضة، وکان یؤمل أن تظهر قوة أکثر تماسکاً. ومع ذلک، لم یمر وقت طویل حتی ظهرت الخلافات القدیمة مرة أخری. علی وجه الخصوص، تسبب تقرب عبد الله مهتدی من بعض جماعات المعارضة الیمینیة فی إیران فی استیاء بعض أقسام کومله. فی أوائل عام 2023، ظهر مهتدی کأحد الموقعین علی ما یسمی بـ “میثاق جورج تاون” (أو میثاق التضامن والتنظیم من أجل الحریة)، الذی یهدف إلی توحید مختلف الجماعات المعارضة للجمهوریة الإسلامیة. اعتبر الفصیل الأکثر یساریة فی کومله وجود مهتدی إلی جانب شخصیات مثل رضا بهلوی وحامد إسماعیلیون فی هذا التحالف خطوة مثیرة للجدل. فی النهایة، فی یونیو 2023، أعلن الفصیل المنتسب إلی ایلخانی زاده أنه بسبب “عدم امتثال الطرف الآخر للاتفاقات” وظهور خلافات سیاسیة، فشلت عملیة التوحید وسیستأنفون أنشطتهم بشکل مستقل. وقد صاحب هذا الإعلان اشتباک مسلح بین أنصار الجانبین فی معسکر زرکز (بالقرب من السلیمانیة)، أسفر عن مقتل اثنین من البیشمرغة. علی الرغم من المحاولات التی بذلت فیما بعد لتهدئة الوضع وإنکار الانفصال، إلا أن الوحدة الولیدة لکومله لم تدم طویلاً، وانقسمت المنظمة مرة أخری إلی جزئین.

وهکذا، فی أوائل العشرینیات من القرن الحادی والعشرین، نشهد ثلاثة تیارات مرتبطة باسم کومله: حزب کومله الکردستانی الإیرانی بزعامة عبد الله مهتدی (الذی یعتبر نفسه استمراراً لکومله التاریخیة ولدیه نهج اشتراکی دیمقراطی)، وکومله کادحی کردستان بزعامة عمر ایلخانی زاده (الذی انسحب من توحید 2022)، ومنظمة کومله لکردستان التابعة للحزب الشیوعی الإیرانی بزعامة إبراهیم علیزاده (الذی یتبع النهج المرکسی اللینینی الکلاسیکی). هذا الانقسام کان أحد التحدیات الخطیرة التی تواجه کومله فی السنوات الأخیرة.

دور کومله فی التسعینیات والعقد الأول والثانی من القرن الحادی والعشرین

کما ذکرنا، کانت التسعینیات فترة انتقالیة بالنسبة لکومله والحرکة الکردیة الأوسع فی إیران. فی أعقاب القمع الشدید فی الثمانینیات واغتیال القادة، شهد النشاط المسلح فی کردستان انخفاضاً کبیراً، وتمركز القادة والقوی المتبقیة بشکل رئیس فی المنفی (العراق أو أوروبا). فی ظل هذه الظروف، حاولت کومله تکییف نفسها مع الحقائق الجدیدة. أدرکت قیادة کومله/الحزب الشیوعی الإیرانی (مهتدی وزملاؤه) أن النضال المسلح المطول، دون تحقیق الحکم الذاتی أو الثورة، أدی إلی تآکل القوی والدعم الشعبی. من ناحیة أخری، فإن انهیار الاتحاد السوفیاتی والکتلة الشرقیة فی أواخر الثمانینیات خلق جواً تعرضت فیه الأیدیولوجیات الیساریة التقلیدیة لضغوط فی جمیع أنحاء العالم. اضطرت کومله أیضاً إلی مراجعة استراتيجیتها.

فی التسعینیات، حولت کومله أولویاتها من حرب العصابات إلی العمل السیاسی والدعائی. وأنشأت مكاتب فی أوروبا والولایات المتحدة، وأسمعت صوتها للمؤسسات الدولیة. وإلی جانب الجماعات العرقیة المعارضة الأخری (بما فی ذلک الحزب الدیمقراطی لکردستان الإیرانی، والحرکات العربیة فی خوزستان، والبلوش، والترکمان)، شکلت کومله ائتلافات مثل مؤتمر القومیات من أجل إیران اتحادیة لتعزیز فکرة الفیدرالیة والحقوق العرقیة فی المحافل الدولیة. کما أطلقت وسائل إعلام کردیة وفارسیة للتواصل مع الناس داخل البلاد.

فی العقد الأول من القرن الحادی والعشرین، ومع إحیاء کومله مهتدی، حاول الحزب تقدیم صورة وخطاب جدیدین. کانت الأیدیولوجیة المعلنة رسمیاً لکومله الجدیدة هی الدیمقراطیة الاجتماعیة، وکان هناک ترکیز أقل علی الشعارات المرکسیة الکلاسیکیة. قدمت کومله نفسها کمدافع عن الدیمقراطیة والعدالة الاجتماعیة وحقوق العمال والمساواة بین الجنسین، وواصلت التأکید علی حق الأکراد فی تقریر المصیر فی شکل الحکم الذاتی أو الفیدرالیة فی إیران. ومن الناحیة التنظیمیة، أطلقت کومله مهتدی شبکة تلفزیونیة فضائیة باسم روجهلات (بمعنی کردستان الشرقیة، فی إشارة إلی کردستان الإیرانیة) فی السوید عام 2006 لنقل رسائلها إلی الناس داخل إیران. وتشیر بعض التقاریر إلی أن هذه الشبکة التلفزیونیة أنشئت بتقدیم مساعدات مالیة من الولایات المتحدة. فی الواقع، خلال فترة رئاسة جورج دبلیو بوش، وافقت الولایات المتحدة علی میزانیة بموجب قانون دعم الحریة فی إیران لتعزیز جماعات المعارضة فی إیران. علی الرغم من أنه من غیر الواضح مقدار هذه المساعدة التی وصلت إلی کومله، فقد صرح عبد الله مهتدی علناً فی عام 2008 بأنه “إذا کنت حرکة معارضة سیاسیة، فأنت بحاجة إلی مساعدات أجنبیة… ونحن لا نخجل من القول إننا نرید المساعدة”. وأظهر موقف مهتدی هذا أن کومله الجدیدة کانت علی استعداد للانخراط مع الدول الغربیة لدفع أهدافها، وهو النهج الذی رفضه الیساریون الثوریون فی الماضی.

فی العقد الثانی من القرن الحادی والعشرین، سلطت الظروف الإقلیمیة والمحلیة فی إیران الضوء مرة أخری علی القضیة الکردیة. إن ظهور جماعات کردیة جدیدة مثل حزب الحیاة الحرة الکردستانی (PJAK) فی أوائل العقد الأول من القرن الحادی والعشرین، والذی یعتبر الفرع الإیرانی لحزب العمال الکردستانی (PKK) فی ترکیا، شکل تحدیاً جدیداً لکومله والحزب الدیمقراطی. من خلال أیدیولوجیته الأبوجیة وتکتیکاته الجدیدة لحرب العصابات، جذب حزب الحیاة الکردستانی العدید من الشباب الأکراد ونفذ عملیات مسلحة کبیرة ضد الحرس الثوری فی المناطق الحدودیة فی منتصف العقد الأول من القرن الحادی والعشرین. فی المقابل، لم تکن کومله والحزب الدیمقراطی، تحت ضغط من حکومة إقلیم کردستان، میالتین لتعطیل استقرار الحدود وقصرتا أنشطتهما المسلحة. لدرجة أنه قیل إن الحزبین الکردیین الإیرانیین التقلیدیین (کومله والحزب الدیمقراطی) کانا یلتزمان بوقف إطلاق نار غیر مکتوب مع الحکومة الإیرانیة ولم ینخرطا فی صراع عسکری کبیر. فی حین أن هذا الوضع منع وقوع مزید من الخسائر والقمع، إلا أن النقاد الأصغر سناً اعتقدوا أنه أدی إلی رکود الحرکة. ولاستعادة المبادرة، أعلنت کومله مهتدی فی عام 2017 أنها ستقوم بعد سنوات من وقف إطلاق النار بإعادة تنشیط جناحها المسلح واستئناف الکفاح المسلح ضد النظام الإیرانی. من الناحیة العملیة، ومع ذلک، اقتصر هذا الکفاح فی الغالب علی وجود البیشمرغة بالقرب من الحدود والدفاع عن المعسکرات، ولم یتم الإبلاغ عن أی عملیات هجوم واسعة النطاق. کما أن عدد قوات البیشمرغة التابعة لکومله لیس کبیراً للغایة؛ وقدر تقریر صادر عن مرکز مکافحة الإرهاب عام 2017 عدد أعضاء کومله (مهتدی) بأقل من 1000.

من منظور سیاسی، حاولت کومله أن تکون أکثر نشاطاً فی المشهد المعارض الإیرانی فی العقد الثانی من القرن الحادی والعشرین. وأصبح الحزب عضواً فی منظمات دولیة مثل التحالف التقدمی – وهو شبکة عالمیة من أحزاب الدیمقراطیة الاجتماعیة – ورفع صوته فی منتدیات حقوق الإنسان. کما عملت کومله مع الحزب الدیمقراطی لکردستان الإیرانی لإنشاء جبهة موحدة للأکراد الإیرانیین. علی الرغم من التاریخ المریر للحرب الداخلیة فی الثمانینیات، إلا أن القادة الحالیین لکومله والحزب الدیمقراطی لدیهم علاقات إیجابیة نسبیاً وأصدروا بیانات مشترکة فی بعض الأحیان. یدعو کلا الجانبین الآن إلی الفیدرالیة فی إطار إیران موحدة ولا یسعیان إلی الانفصال (علی الأقل علی مستوی الخطاب) من أجل تشکیل ائتلافات مع القوی الإیرانیة الأخری. علی سبیل المثال، صرح عبد الله مهتدی مراراً وتکراراً فی السنوات الأخیرة بأن “نسعی إلی الفیدرالیة لإیران” ولا یعتبر الانفصال هدفه. وقد مکن هذا التغییر فی الخطاب کومله من المشارکة فی ائتلافات المعارضة الشاملة. وکما ذکرنا، فی فبرایر 2023، کان مهتدی من بین الموقعین علی “میثاق التضامن من أجل الحریة” إلی جانب شخصیات غیر کردیة، وهی خطوة تاریخیة فی التقریب بین الأکراد والمعارضة السائدة.

وضع کومله الحالی فی العشرینیات من القرن الحادی والعشرین وأنشطته فی الخارج

مع بدایة العشرینیات من القرن الحادی والعشرین، أصبح المناخ السیاسی فی إیران ساخناً فی أعقاب حرکة الاحتجاج التی اندلعت عام 2022. کانت کردستان، کما فی الماضی، أحد مراکز الاحتجاجات، وانتشر شعار “ژن، ژیان، ئازادی” (المرأة، الحیاة، الحریة) من کردستان إلی باقی أنحاء إیران. فی ظل هذه الظروف، حاولت الأحزاب الکردیة، بما فی ذلک کومله، أن تلعب دوراً أکثر نشاطاً. فی حین قدمت کومله مهتدی دعماً إعلامیاً وسیاسیاً للاحتجاجات، سعت إلی إثارة مطالب الأکراد فی رؤیة مستقبل إیران من خلال المشارکة فی ائتلافات المعارضة فی الخارج. وأکد میثاق جورج تاون (میثاق مهسا)، الذی شارکت کومله أیضاً فی صیاغته، علی ضرورة الاعتراف بالهویات العرقیة، والتعلیم باللغة الأم، وإلغاء المرکزیة فی السلطة (الفیدرالیة) فی إیران الغد. وقد کان هذا منعطفاً هاماً لأنه ولأول مرة وقف ممثل لحزب کردی (عبد الله مهتدی) إلی جانب طیف من الشخصیات الوطنیة وطرح مطالب الجماعات العرقیة فی خطاب المعارضة السائدة.

من ناحیة أخری، ردت الجمهوریة الإسلامیة بقوة علی تحرکات المعارضة الکردیة خلال احتجاجات 2022. منذ أواخر سبتمبر 2022، استهدف الحرس الثوری مراراً وتکراراً مقرات الأحزاب الکردیة الإیرانیة فی کردستان العراقیة (بما فی ذلک معسکرات کومله فی زرکز وبالقرب من السلیمانیة) بطائرات انتحاریة وصواریخ بالیستیة. فی هذه الهجمات، قتل وجرح مدنیون وبیشمرغة، وألحقت أضرار بالمعسکرات. وتتهم الجمهوریة الإسلامیة هذه الأحزاب بأن لها “دوراً استفزازیاً وانفصالیاً” فی الاحتجاجات داخل البلاد، وتبرر العمل العسکری ضدها بهذه الذریعة. وقد أدت حدة هذه الهجمات إلی دفع الحکومة العراقیة، تحت ضغط من إیران، إلی توقیع اتفاقیة مع طهران لنزع سلاح الأعضاء المسلحین فی الأحزاب الکردیة الإیرانیة ونقلهم بعیداً عن الحدود. وذکرت التقاریر بحلول نهایة صیف 2023 أن الحکومة العراقیة قد تحركت بناء علی هذا الاتفاق ونقلت بیشمرغة الأحزاب الکردیة (بما فی ذلک کومله) أبعد من ذی قبل عن الحدود الإیرانیة العراقیة وأسكنتهم فی معسکرات تحت إشرافها. علی الرغم من أن ممثلی الحزب لم یؤکدوا هذا الخبر بالکامل، فمن الواضح أن ضغط الجمهوریة الإسلامیة علی إقلیم کردستان للحد من المعارضة قد ازداد. وقد ترک هذا الوضع مستقبل قوات پیشمرگه کومله فی حالة من عدم الیقین، وربما یقلل أیضاً من حریتهم العسکریة فی العمل.

فی ساحة القیادة، لا یزال عبد الله مهتدی یتزعم کومله مهتدی، الذی کان أحد الشخصیات الرئیسیة فی المنظمة منذ عام 1979. یبلغ مهتدی الآن من العمر 75 عاماً ویعتبر أقدم زعیم لحزب کردی فی إیران. علی الجانب الآخر، یتزعم عمر ایلخانی زاده (من مواليد 1952) کومله کادحان. فی کومله الشیوعیة، یشغل إبراهیم علیزاده منصب الأمین العام. هؤلاء القادة الثلاثة، الذین ینتمون جمیعاً إلی الجیل الأول من ثورة 1979، یحاولون تمثیل مطالب الأکراد علی الرغم من خلافاتهم. کانت علاقاتهم مع بعضهم البعض متوترة فی بعض الأحیان، لکن لدیهم مواقف مماثلة ضد الحکومة المرکزیة.

تشمل أنشطة کومله فی الخارج بشکل رئیس الدبلوماسیة السیاسیة، والتواصل مع منظمات حقوق الإنسان، وبناء وسائل الإعلام والتحالفات بین المغتربین الإیرانیین، فضلاً عن التواصل مع الحرکات الکردیة الأخری فی المنطقة. کومله عضو فی منظمة الأمم والشعوب غیر الممثلة (UNPO)، وقد تحدث ممثلوها فی مختلف المنتدیات الدولیة عن انتهاک حقوق الأکراد فی إیران. کما سجل الحزب جماعة ضغط رسمیة فی الولایات المتحدة منذ عام 2018 لنقل مطالبه إلی رجال الدولة الأمریکیین. علی الرغم من أن إیران قد أدرجت کومله علی قائمة الجماعات الإرهابیة لدیها، بل إن الیابان أدرجتها فی قائمتها السوداء، إلا أن کومله تحاول اکتساب مزید من الشرعیة علی الساحة الدولیة من خلال تغییر صورتها إلی صورة حزب سیاسی وسلمی.

ایدئولوجیة کومله وآراؤها السیاسیة

شهدت ایدئولوجیة کومله تغییرات کبیرة منذ تأسیسها. ففی بدایاتها فی السبعینات، کانت کومله منظمة شیوعیة ثوریة صریحة ذات توجه ماوی. وتظهر الأعمال النظریة لمؤسسیها أنهم کانوا یؤمنون بالصراع الطبقی وإقامة مجتمع لا طبقی، یرون تحریر کردستان متشابکاً مع الثورة الاشتراکیة فی إیران والعالم. ویعکس الاسم الکامل للمنظمة فی ذلک الوقت – “المنظمة الثوریة لکادحی کردستان الإیرانیة” – هذا الترکیز علی الطبقة العاملة. فی تلک المرحلة، روجت کومله لنوع من الأممیة البرولیتاریة واعتبرت القومیة المحضة نهجاً ضیق الأفق. وهكذا، فقد حددت نفسها علی أنها نقیض الحزب الدیمقراطی الکردستانی (بنزعته القومیة التقلیدیة) وسعت إلی ربط الحرکة الکردیة بالحركة الاشتراکیة. فی السبعینات والثمانینات، تمیزت کومله فی تحلیلها أیضاً عن الجماعات الیساریة الأخرى فی إیران؛ فعلی سبیل المثال، على عكس منظمة فدائی الشعب الإیرانیة، رفضت حرب العصابات المنفصلة عن الجماهیر وشددت على العمل التنظیمی بین الناس. ومن حیث الاصطفاف العالمی، کانت لدیها نزعة مناهضة لروسیا (مناهضة للسوفییت) ومؤیدة لماو، وهو موقف لم تتبنه سوى قلة من الجماعات فی إیران فی ذلک الوقت.

إلا أن هذه المواقف تطورت مع مرور الوقت. وکما ذکرنا، فقد تخلت کومله فی مؤتمرها عام 1979 رسمیاً عن أجزاء من عقائدها الماویة وأعلنت أن الظروف فی کردستان الإیرانیة تتطلب استراتیجیة مختلفة. وفی الثمانینات، ومع تشکیل الحزب الشیوعی الإیرانی، تبنت کومله المارکسیة اللینینیة الأرثوذکسیة وأصبحت فعلیًا جزءاً من حزب یساری على مستوى البلاد. إلا أن هذا الوضع لم یستمر طویلاً، وقد أعطى انقسام عام 2000 الأولویة مرة أخرى للقضیة القومیة. وبعد عام 2000، خضعت کومله بزعامة مهتدی لمراجعة ایدئولوجیة واسعة النطاق، وانتقدت بعض وجهات نظرها الماضیة. فعلى سبیل المثال، اعتبرت التقاریر التی قدمت إلى المؤتمر الثامن للحزب الشیوعی الإیرانی فی عام 1995 “غیر مارکسیة” وتنطوی على تنازلات مفرطة للجماعات القومیة البرجوازية. وقد کان هذا النقد فی الواقع رد فعل على ما اعتبره مهتدی وحلفاؤه انحراف الحزب الشیوعی عن المبادئ الثوریة. وادعت کومله الجدیدة أنها تسعى إلى مارکسیة متأصلة وواقعیة للمجتمع الکردی، وتنأى بنفسها عن المثالیة المجردة.

ونتیجة لهذه التنقیحات، یمکن اعتبار کومله بزعامة مهتدی الیوم حزبًا یساریاً وسطیاً واشتراکیاً دیمقراطیاً. ویدافع الحزب صراحة عن الدیمقراطیة اللیبرالیة وحقوق الإنسان والعدالة الاجتماعیة وحقوق المرأة والأقلیات فی بیاناته. کما أنه على النقیض من شکوكها السابقة تجاه الغرب، یرحب الآن بالتعاون الدولی لتعزیز الدیمقراطیة فی إیران. وفیما یتعلق بالقضیة القومیة، تدعو کومله إلى استقلال کردستان فی إطار إیران اتحادیة، وتؤکد على وحدة أراضی إیران فی وثائقها الرسمیة مع المطالبة بتوزیع عادل للسلطة والاعتراف بالهویة الکردیة. وبعبارة أخرى، ترى کومله أن حل القضیة الکردیة فی مستقبل إیران یكمن فی إقامة نظام اتحادی دیمقراطی یدیر فیه الأکراد شؤونهم الخاصة فی المحافظات ذات الأغلبیة الکردیة والاعتراف باللغة الکردیة کلغة رسمیة إلى جانب الفارسیة. هذا الموقف، بالطبع، تعرض للهجوم دائماً من قبل الحکومة الإیرانیة باعتباره “انفصالاً ناعماً”، لکن کومله تجادل بأن الاتحادیة من شأنها أن تعزز وحدة إیران الدائمة ولدیها أمثلة ناجحة فی العالم (مثل سویسرا وألمانیا والهند وغیرها).

کما أن لکومله آراء تقدمیة بشأن حقوق المرأة. فمنذ أوائل الثمانینات، کانت کومله أول جماعة سیاسیة فی الشرق الأوسط تدخل النساء رسمیاً فی جهازها العسکری. وانضمت عشرات النساء الکردیات إلى صفوف پیشمرگة کومله، ومن بینهن ملکه مصطفى سلطانی (شقیقة کاکا فؤاد)، التی کانت من بین أوائل نساء پیشمرگة کومله. وقد شددت کومله دائماً على المساواة بین الرجل والمرأة، وحق المرأة فی المشارکة السیاسیة، والنضال ضد التقالید الأبویة. کما بذل الحزب جهوداً لزیادة معرفة النساء وقدرتهن على الوعی فی المناطق الریفیة فی کردستان، الأمر الذی، رغم أنه ظل غیر منجز بسبب ظروف الحرب، إلا أنه کان له تأثیر إیجابی فی الذاكرة التاریخیة للمرأة الکردیة.

فیما یتعلق بالدین، کومله منظمة علمانیة. والغالبية العظمى من أعضائها وقادتها هم من الأکراد السنة، لکن خطاب کومله یقوم على فصل الدین عن الدولة وحریة العقیدة. وحاولت کومله فی السنوات الأخیرة إقامة علاقات أفضل مع الأکراد العلویین (الیرسانیین) وحتى الشیعة، وتنویع قاعدتها من حیث الدین أیضاً. ویتماشى هذا مع الاستراتيجیة الجدیدة المتمثلة فی زیادة الشمول وتمثیل جمیع شرائح المجتمع الکردی.

تقييم لنقاط قوة کومله والتحديات التی تواجهها

• نقاط القوة والإنجازات:

مما لا شك فیه أن کومله أحد أقدم التیارات السیاسیة وأکثرها خبرة فی کردستان الإیرانیة، وقد خاضت أکثر من خمسة عقود من النضال. یتمتع الحزب بخبرة فی التنظیم السری والعلنی فی ظل أصعب الظروف، وقام بتدریب الکوادر الإیدئولوجیة. إن شبکة کومله الاجتماعیة فی کردستان، على الرغم من الضربات التی تلقتها، لا تزال قائمة؛ وقد تناقلت العدید من الأسر الکردیة جیلاً بعد جیل ذکرى أنشطة کومله الإیجابیة فی أواخر السبعینات وأوائل الثمانینات (تشکیل المجالس، واتحادات الفلاحین، والدفاع عن القرى، إلخ). یمکن أن یکون هذا الرأسمال الاجتماعی رصیداً لکومله فی المنعطفات السیاسیة الحرجة. أیضاً، من حیث الفکر، قدمت کومله مساهمة مهمة فی تحدیث المجتمع الکردی؛ فقد روجت الجماعة لمفاهیم مثل الصراع الطبقی، والمساواة بین الجنسین، والعلمانیة، والعدالة الاجتماعیة فی کردستان الإیرانیة، وقامت بتدریب العدید من المثقفین والناشطین الیساریین الأکراد. وقد أدت منشورات کومله، وکراریسها، وبثها الإذاعی فی السبعینات والثمانینات دوراً تنویریاً هاماً فی المناطق النائیة ونقلت رسالة الثورة الاجتماعیة إلى الفلاحین والعمال الأکراد.

من منظور عسکری، على الرغم من أن کومله لم تمتلك قط معدات أو قوة بشریة مماثلة لنظیراتها العراقیة (پیشمرگة بارزانی وطالبانی)، إلا أن پیشمرگة کومله کانوا معروفین بشجاعتهم وانضباطهم. فقد قاوموا الحرس الثوری فی جبال کردستان لسنوات وحافظوا على أمن معسکراتهم فی العراق حتى بعد التراجع. فعلى سبیل المثال، ورد أن پیشمرگة کومله فی معسکر زرکز تدربوا على استخدام الأسلحة المضادة للطائرات وقذائف الآر بی چی. هذا الوجود المستمر لقوة پیشمرگة – على الرغم من أنها غیر نشطة حالیاً – یمثل ورقة مساومة محتملة فی المفاوضات السیاسیة؛ یجب أن یکون الحکومة الإیرانیة قلقة دائماً من احتمال عودة هذه القوات إلى الداخل فی حال حدوث فراغ فی السلطة.

وفی مجال التنظیم العرقی، تمكنت کومله والحزب الدیمقراطی الکردستانی الإیرانی من تحویل حركة الأکراد الإیرانیین إلى واحدة من أفضل حرکات الأقلیات تنظیماً فی إیران. وبمعنى ما، وبالمقارنة مع بعض الجماعات العرقیة الأخرى (مثل العرب أو البلوش)، یتمتع الأکراد الإیرانیون بأحزاب ومنظمات سیاسیة أکثر تماسکاً، وهو ما یعد نتیجة لعقود من الجهود التی بذلتها کومله وجماعات أخرى. یمکن أن یکون هذا التنظیم السیاسی رصیداً للدفع بمطالب المناطق ذات الأغلبیة الکردیة فی المستقبل.

• التحدیات ونقاط الضعف:

یعد الانقسام والتشرذم التحدی الأکبر الذی واجه کومله فی السنوات الأخیرة. فقد أدى الانقسامات المتتالیة (1989 – انفصال فصیل حکمت وتشكيل الحزب الشیوعی العمالی؛ 2000 – انفصال مهتدی؛ 2007 – انفصال ایلخانی زاده؛ 2023 – فشل إعادة التوحید) إلى تقلیل طاقة کومله ومصداقیتها. کما أربکت هذه الانقسامات الأنصار؛ فعلى سبیل المثال، قد لا یعرف قروی کردی عادی الفرق بین کومله مهتدی وکومله علیزاده، ویؤدی هذا التعدد إلى تشویه رسالة کومله. وعلى الرغم من أن الأحزاب نفسها تحاول توضیح الفروق، إلا أن هذه الانقسامات طغت فی الممارسة العملیة على المصداقیة التاریخیة لکومله. وفی المقابل، فإن الحزب الدیمقراطی الکردستانی الإیرانی، على الرغم من انقسامه فی الثمانینات، تصرف فیما بعد بقدر أکبر من التماسک وهو الآن منقسم إلى فرعین فقط (الحزب الدیمقراطی الکردستانی الإیرانی والحزب الدیمقراطی الکردستانی – فرعان للحزب الدیمقراطی)، وهو وضع أفضل من وضع کومله.

وثمة قضیة أخرى تتمثل فی تراجع النفوذ الداخلی. فمنذ أواخر الثمانینات، لم یکن لکومله وجود منظم علنی فی کردستان الإیرانیة، وأصبحت قاعدتها خارج الحدود. وقد قل اتصال الجیل الجدید من الأکراد الإیرانیین (المولودین بعد عام 1981) بکومله بشکل مباشر. وعلى الرغم من أن أفکار کومله واسمها لا یزالان جذابین أو محترمین بالنسبة للكثیرین، إلا أن البعد الجغرافی والزمنی قد أثر سلباً. ففی العقدین الماضیین، کانت الهتافات فی بعض الاحتجاجات فی کردستان تهتف لصالح حزب الحیاة الحرة الکردستانی (وحتى حزب العمال الکردستانی)، بینما لم یأت ذکر کومله أو الحزب الدیمقراطی الکردستانی الإیرانی. ویدل هذا على أن الجماعات الأحدث تکتسب شعبیة، وأن الأحزاب الأقدم، إذا لم تتمکن من تحدیث نفسها، قد تصبح بالیة مع مرور الأجیال. وقد حاولت کومله مهتدی تقلیل هذه المسافة من خلال الدعاية لنفسها فی وسائل الإعلام (التلفزیون، الشبکات الاجتماعیة)، إلا أن الوصول المحدود إلى الداخل لا یزال قائماً.

وثمة تحد آخر یتمثل فی الاعتماد على إقلیم کردستان واعتباراته. فما دامت قاعدة کومله على الأراضی العراقیة، فإنها تضطر إلى توفیق سیاساتها إلى حد ما مع رغبات حکومة إقلیم کردستان وحتى الحکومة المرکزیة فی العراق. فعلى سبیل المثال، عندما تمارس حکومة إقلیم کردستان، بسبب العلاقات التجاریة مع طهران، ضغوطاً على الأحزاب الإیرانیة کی تلتزم الهدوء، تضطر کومله إلى التزام الصمت. ویحرم هذا الوضع کومله من المبادرة ویجعلها رهینة لمصالح الآخرین. وقد أشار محللون إلى أن طول فترة الحیاة فی المنفى العراقی جعل قادة کومله یتأثرون فی بعض الأحیان بآراء ومواقف مستمدة من تجارب کردستان العراقیة أکثر من تأثرهم بواقع کردستان الإیرانیة. وقد یؤدی هذا النقص فی الفهم الدقیق للظروف الداخلیة إلى اعتماد استراتیجیات غیر فعالة. ولحل هذه المشکلة، یقترح البعض أن تقوم الأحزاب الکردیة الإیرانیة بإعادة تعریف سیاساتها بشکل مستقل عن الأحزاب الموجودة فی إقلیم کردستان، بل وإذا لزم الأمر، تفریق قوات پیشمرگة ونقلهم سراً إلى داخل إیران. وبطبیعة الحال، فإن هذا أمر محفوف بالمخاطر للغایة ولم یحدث حتى الآن.

ومن بین التحدیات الأخرى التی تواجه کومله المنافسة مع الحزب الدیمقراطی وحزب الحیاة الحرة الکردستانی. فعلى الرغم من أن کومله والحزب الدیمقراطی لا یختلفان کثیراً فی الاستراتیجیة الآن (فکلاهما مؤیدان للاتحادیة ومعارضان للنظام المسلح)، إلا أنهما یتنافسان فی الممارسة العملیة على کسب قاعدة اجتماعیة فی کردستان. ویحظى الحزب الدیمقراطی، بما له من تاریخ أطول وشخصیات کاریزماتیة (قاسملو وشرفکندی فی الماضی، ومصطفى هجری فی الحاضر)، بحصة کبیرة فی السلطة السیاسیة للأکراد. أما حزب الحیاة الحرة الکردستانی، الذی یروج لأیدیولوجیة أوجلان وشبکة من الأنصار السریین فی الداخل، فقد جذب جزءاً آخر من المجتمع، ولا سیما الشباب المتطرف. ونتیجة لذلك، یتعین على کومله بذل مزید من الجهود للحفاظ على نفوذها وتوسیعه. ولحسن الحظ، لا یزال خطاب کومله الیساری والباحث عن العدالة جذاباً للطبقة العاملة والمثقفین فی کردستان، ویعتبر هذا ورقة رابحة لها.

وأخیراً، فإن وصف “الجماعة الإرهابیة الانفصالیة” الذی ألصقته الحکومة الإیرانیة بکومله ونظرائها یشکل عقبة فی طریق النشاط السیاسی الطبیعی للحزب. فقد صورت وسائل الإعلام والکتب الرسمیة فی إیران کومله لسنوات على أنها مسؤولة عن أعمال عنف – بما فی ذلك اتهامات مثل قتل الأبریاء، وقطع رؤوس الجنود للاحتفال بحفلات الزفاف (!)، والتعاون مع العدو الغازي (صدام)، وما إلى ذلك. والعدید من هذه الادعاءات عبارة عن مبالغة أو تشویه، لکنها أثرت على الرأي العام غیر الکردي. ولذلك، لا تحظى کومله بصورة إیجابیة فی أذهان شریحة من المجتمع الإیرانی، بل إن بعض معارضی الحکومة متشائمون بشأنها. وقد حاولت کومله تغییر هذه الصورة من خلال المشارکة فی تحالفات على مستوى البلاد والتحدث إلى وسائل الإعلام الناطقة بالفارسیة، وتقدیم نفسها على أنها قوة مؤیدة للدیمقراطیة وتسعى إلى الإصلاح السلمی. ویجب أن تستمر هذه العملیة لتضییق الفجوة الذهنیة بین نضالات کردستان وباقی أنحاء إیران.

دور کومله فی التطورات السیاسیة والاجتماعیة فی إیران وکردستان

على مدى أکثر من خمسین عاماً من النشاط، کان لکومله تأثیرات کبیرة على المشهد السیاسی فی کردستان وحتى إیران. فعلى مستوى کردستان الإیرانیة، کانت کومله أحد المهندسین الرئیسیین للحركة الکردیة الجدیدة فی حقبة ما بعد الشاه. ومن خلال تشکیل مجالس شعبیة فی عام 1978، خلقت الجماعة تجربة قصیرة ولکنها قیمة للحکم الذاتی الدیمقراطی المحلی، الأمر الذی أظهر أن الأکراد یمکنهم تولی شؤونهم الخاصة. کما أن المقاومة المسلحة الجماهیریة التی نظمتها کومله وجماعات أخرى أجبرت الحکومة المرکزیة على إبقاء جزء کبیر من قواتها منخرطاً فی کردستان لسنوات. ویعتقد بعض المحللین أن الانتفاضة الکردیة فی 1979-1980 حالت دون ترکیز الجمهوریة الإسلامیة کل اهتمامها على قمع المعارضین الآخرین فی المرکز؛ وبعبارة أخرى، فقد وقع النظام فی عدة جبهات، الأمر الذی أتاح للحراکات الأخرى فرصة البقاء على قید الحیاة لفترة أطول قلیلاً (على الرغم من أن الجمیع قمعوا فی النهایة). وفی البعد الاجتماعی والثقافی، لعبت کومله دوراً هاماً فی تعزیز الثقافة السیاسیة والوعی الطبقی فی کردستان. فقد تعرفت قرى کردستان، التی کانت فی السابق خاضعة لنفوذ الخانات ورجال الدین التقلیدیین، على مفاهیم مثل حقوق الفلاحین، وضرورة الإصلاح الزراعی الحقیقی، والمساواة العرقیة، والعدالة الاجتماعیة بفضل وجود کومله. وعلى الرغم من أن العدید من هذه المثل لم تتحقق قط على أرض الواقع، إلا أن بذورها قد زرعت فی أذهان الناس. کما أن کومله وجماعات یساریة أخرى تسببت فی تحصین المجتمع الکردی إلى حد ما ضد موجة الردة الدینیة التی أعقبت الثورة. فعلى سبیل المثال، فی حین استولت القوى الإسلامیة على الفور على المؤسسات الثوریة فی أجزاء کثیرة من إیران، لم یتمکن رجال الدین الموالون للحکومة فی کردستان من السیطرة إلا بعد عدة أشهر من الثورة لأن کومله والحزب الدیمقراطی الکردستانی الإیرانی کانا یمسکان بزمام الأمور. وقد سجلت هذه التجربة فی الذاكرة التاریخیة للأکراد أن کردستان فی عام 1978 کانت المنطقة الوحیدة التی لم تخضع فیها ثورة الشعب لحکم رجال الدین الشیعة.

وعلى الصعید الأوسع للسیاسة الإیرانیة، حافظ وجود ومقاومة کومله والأحزاب الکردیة الأخرى على قضیة الحقوق العرقیة حیة فی الخطاب السیاسی الإیرانی. وعلى الرغم من أن الجمهوریة الإسلامیة لم تعترف قط بمطالب الأکراد، إلا أنها لم تستطع أن تنکر وجود “قضیة کردیة” فی إیران. وقد انعكس هذا إلى حد ما فی الدستور؛ فعلى سبیل المثال، تسمح المادة 15 من الدستور بتدریس اللغات المحلیة، وهو ما لم یکن لیتحقق دون شك لولا ضغط الأکراد والأتراك. کما أن کومله والحزب الدیمقراطی الکردستانی الإیرانی، من خلال مواصلة أنشطتهما فی الخارج، لم یسمحا بنسیان ملف المجازر وأعمال القمع فی کردستان، وقدما باستمرار روایتهما الخاصة للتاریخ المعاصر من خلال نشر الوثائق والکتب. وحاولت کومله فی السنوات الأخیرة أن تکون جسراً بین الحرکات العرقیة وحرکة الدیمقراطیة على مستوى البلاد فی إیران. وتتسم إجراءات مثل المشارکة فی صیاغة “میثاق مهسا” أو محاولة التقرب من النشطاء الأذریین والعرب والبلوش بأهمیة کبیرة، وقد تؤدی إلى تشکیل جبهة شاملة للانتقال من الطغیان فی المستقبل. ومن هذا المنظور، وجدت کومله دوراً أبعد من کونها حزباً محلياً وأصبحت لاعباً مؤثراً فی المعارضة الإیرانیة.

وبطبیعة الحال، لا ینبغی أن ننسى أن کومله، شأنها شأن أی حرکة أخرى، قد ارتكبت أخطاء وأوجه قصور. وتعد فترة الحرب الأهلیة الکردیة فی الثمانینات مثالاً رئیسیاً کان من الممکن تجنبه بالحكمة والاعتدال. کما أن بعض الإجراءات المتطرفة فی سنوات الاضطرابات (مثل الإعدام الموجز للمتهمین بالتعاون مع النظام من قبل پیشمرگة)، على الرغم من أنها کانت مفهومة فی سیاق الحرب، لم تکن مقبولة لدى الرأي العام وصورت النضالات الکردیة على أنها عنیفة. وقد انتقدت کومله نفسها فیما بعد بعض هذه الإجراءات وغیرت نهجها. ویبدو الآن، وبعد سنوات من الصعود والهبوط، أن کومله قد اكتسبت قدراً أكبر من النضج وهی مستعدة لتبنی نهج سیاسی ومدنی بدلاً من الكفاح المسلح المطول، ما لم تفرض الظروف الحرب مرة أخرى.

الخلاصة

ولدت کومله من رحم ظروف القمع فی السبعینات والتمييز التاريخي ضد الأكراد، وقد مرت بالعديد من الصعود والهبوط خلال أكثر من أربعة عقود من النضال المتواصل. هذه المنظمة التي كانت تحلم ذات يوم بثورة فلاحية مستوحاة من ماو، أصبحت الآن حزباً براغماتياً يفكر في الانتخابات الحرة والاتحادية. في فترات من التاريخ، كانت كومله قوة حاسمة في معادلات القوة في كردستان وكان لها تأثيرات عميقة على المجتمع الكردي؛ من حشد فلاحي ماريفان إلى التثقيف السياسي للنساء والشباب. وعلى الرغم من أن القمع والمنفى قد قللا من ذلك النفوذ السابق، إلا أن كومله لا تزال جزءاً لا يتجزأ من القضية الكردية في إيران. وبدون فهم مطالب ومشاركة قوى مثل كومله والحزب الديمقراطي، لن يكون هناك حل دائم لمشكلة المركز والأطراف في إيران. وقد أظهرت كومله في السنوات الأخيرة أنها مستعدة للعب دور بناء في الانتقال الديمقراطي في إيران؛ من الحوار مع الجماعات العرقية والقطرية الأخرى إلى تعديل مطالبها في إطار وحدة أراضي البلاد.

ويعتمد مستقبل كومله على عدة عوامل رئيسية: الوحدة الداخلية، والتواصل مع جيل الشباب في الداخل، والمبادرة السياسية إلى جانب التيارات الأخرى المؤيدة للديمقراطية في إيران. فإذا تمكن قادة كومله من تنحية خلافاتهم القديمة جانباً وإسماع صوت موحد، وإذا أقاموا قناة اتصال أقوى مع داخل البلاد (عبر الشبكات السرية أو الاجتماعية)، فسيكون بوسعهم تحويل إرث عقود من النضال إلى قوة فعالة في تحديد مصير كردستان وإيران. وفي المقابل، فإن استمرار الانقسام أو الإصرار على النهج القديمة قد يهمش هذا الحزب التاريخي.

وفي نظرة أشمل، فإن كومله رمز لتقاطع كفاحين تحريريين: كفاح أمة من أجل حقوقها الثقافية والسياسية، وكفاح طبقة من أجل التحرر من الاضطهاد الاقتصادي. وقد كان الجمع بين هذين الكفاحين أمراً بالغ الصعوبة، وقد نجحت كومله في ذلك في بعض الأحيان وأخفقت في أحيان أخرى. ولكن هذا المسعى ذاته للربط بين الحرية الوطنية والعدالة الاجتماعية يشكل قيمة تميز كومله عن العديد من الحركات العرقية الخالصة ويمكن أن يكون ملهماً في إيران المستقبل. وعلى الرغم من كل الانتقادات الموجهة إليها، فقد شكلت كومله جزءاً هاماً من التاريخ المعاصر لكردستان وحركة اليسار في إيران، وهي فصل لا يتجزأ من القصة المضطربة لشعب هذه المنطقة.

This page is also available in: English فارسی Georgian (Georgia) עברית